храм веры надежды любови и софии в волгограде
Волгоградская митрополия РПЦ. Сайт храма святых мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии при больнице №5, г.Волгограда.
Вечерние Богослужения с 4 октября начинаются с 16:00.
6 НОЯБРЯ (СУББОТА).
Димитриевская родительская суббота.
08:00 – Божественная литургия.
16:00 – Вечернее богослужение.
7 НОЯБРЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ).
Неделя 20-я по Пятидесятнице.
08:00 – Божественная литургия.
Молебен с освящением
16:00 – Вечернее богослужение.
10 НОЯБРЯ (СРЕДА).
Преподобного Иова, игумена Почаевского (1651).
16:00 – Вечернее богослужение.
13 НОЯБРЯ (СУББОТА).
08:00 – Божественная литургия.
16:00 – Вечернее богослужение.
14 НОЯБРЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ).
Неделя 21-я по Пятидесятнице.
08:00 – Божественная литургия.
Молебен с освящением
16:00 – Вечернее богослужение.
17 НОЯБРЯ (СРЕДА).
08:00 – Молебен о болящих.
19 НОЯБРЯ (ПЯТНИЦА).
16:00 – Вечернее богослужение.
20 НОЯБРЯ (СУББОТА).
08:00 – Божественная литургия.
16:00 – Вечернее богослужение.
21НОЯБРЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ).
Неделя 22-я по Пятидесятнице.
Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных. Сил бесплотных. Архангелов Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила.
08:00 – Божественная литургия.
Молебен с освящением
16:00 – Вечернее богослужение.
25 НОЯБРЯ (ЧЕТВЕРГ).
16:00 – Вечернее богослужение.
26 НОЯБРЯ (ПЯТНИЦА).
Святителя Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского (407).
08:00 – Божественная литургия.
16:00 – Вечернее богослужение.
27 НОЯБРЯ (СУББОТА).
Апостола Филиппа (I).
08:00 – Божественная литургия.
16:00 – Вечернее богослужение.
Заговенье на Рождественский (Филиппов) пост.
28 НОЯБРЯ (ВОСКРЕСЕНЬЕ).
Начало Рождественского поста.
Волгоградская митрополия РПЦ. Сайт храма святых мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии при больнице №5, г.Волгограда.
Вознесение Господне.
Установление праздника Вознесения Господня, несомненно, восходит к самой глубокой древности. Так, уже Апостольские Постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе (кн. 5, гл. 19). Особенно важны в этом отношении свидетельства святого Иоанна Златоуста и блаженного Августина. Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относит его к праздникам, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены апостолами. Блаженный Августин, упоминая о повсеместном совершении праздника по преданию, прямо приписывает ему апостольское установление. Каноны на Вознесение написаны святыми Иоанном Дамаскиным и Иосифом Песнописцем. Кондак и икос принадлежат Роману Сладкопевцу.
Праздник Вознесения Господня совершается в сороковой день по Воскресении Господа Иисуса Христа – в день, в который Господь вознесся на небо ( Деян. 1, 1–12 ; Мк. 16, 9–20 ; Лк. 24, 36–53 ). Этот день всегда приходится на четверг 6 седмицы после Пасхи. Христос, воскреснув силою Божества, через Вознесение удостоил наше обоженное и одухотворенное человеческое естество величайшей чести и славы – «милостивно вознес» его. Таким образом, «седением с Отцем почтеся наше отпадшее естество».
Через Вознесение падшее человеческое естество возводится Христом, Начальником нашего спасения, от земли, тления и смерти к нескончаемой жизни – на небо. «Низшедшее в дольнейшия страны земли естество Адамово, обновив в Себе, Боже, возвел еси днесь превыше всякаго начала и власти; яко бо возлюбив, с Собою спосадил еси; якоже помиловав, соединил еси в Себе; яко соединивый, спострадал еси с ним; яко безтрастен пострадав, и спрославил еси».
По евангельскому повествованию и богослужебным песнопениям, Господь вознесся на небо и «сел одесную Бога Отца». Апостолы видели вознесение Господа. Спаситель был поднят на облака и затем сокрыт от их очей облаками. Тем самым апостолам дано было понять, что Христос после Своего Вознесения уже не будет видим на земле в телесном Своем виде, как это было до и после Его воскресения, потому что с вознесением Он по Своему человечеству, по Своим телу и душе, стал еще ближе ко Отцу. Господь Иисус Христос воспринял по человечеству то место и получил ту славу, которые Он имел всегда по Божеству, то есть место равное Богу Отцу по достоинству и силе, что и выражается словами: «сел одесную Отца».
По Своем вознесении на небо Христос Спаситель не оставил, не покинул землю Своим присутствием. Он вознесся от нас, Он уже не видим среди верующих в Него телесными очами, но, по словам кондака праздника, пребывает «никакоже отлучаяся» от нас. Он обещает верующим в Него и любящим Его: «Аз есмь с вами, и никтоже на вы». Своим Вознесением Господь стал еще ближе к человечеству, к верующим в Него, ибо Он ныне находится на земле не только Своим Божеством, но и Прославленным Телом в великом таинстве Евхаристии, в котором все верующие приобщаются Его Тела и Крови.
Все исполняется теперь через Христа Отеческого благоволения и «мира», и все приводится к единству – и небесные и земные – Начальником спасения Господом и Спасителем. И теперь мы являемся званными «к небесной жизни» силою ходатайства «истощившагося даже до рабия зрака» Христа Господа, нас возвысившего и прославившего. Самым делом все это еще окончательно не совершилось но, несомненно, совершится. Где Глава, там должны быть и члены единого Тела Христова (ср. 1Кор. 12,27 ). Глава – на небе, во славе, там будут в конце времен с Ним и все верующие в Него. И все это будет тогда, когда окончательно «совершится» мир через выявление в нем добра и зла и снова явится Христос на земле. По словам Ангелов при вознесении, Судия живых и мертвых «приидет паки имже образом видите Его идуща на небо», «судити всему миру». Посему в надежде всеобщего воскресения христиане ожидают «совершения конец» (окончание всего), по обещанию Господню: «Иду уготовати вам место».
Светлое Христово Воскресение. ПАСХА
В пасхальную ночь, когда крестный ход, обойдя церковь, останавливается у запертых ее дверей и наступает, одна, последняя минута молчания перед взрывом пасхальной радости, в нашем сердце сознательно или безсознательно возникает тот же вопрос, который был, согласно евангельскому рассказу, в сердце женщин, пришедших рано утром, «едва воссиявшу солнцу», ко гробу Христа. Вопрос этот: «Кто отвалит нам камень от гроба?» Совершится ли еще раз это чудо? Станет ли еще раз ночь светлее, чем день? Наполнит ли нас еще раз эта ничем не объяснимая, ни от чего в мире не зависящая радость, которая всю ночь и еще столько дней будет звучать в этом обмене пасхальным приветствием: Христос Воскресе! Воистину Воскресе!
Что ответить на все это? Пожалуй, первый приблизительный ответ мог бы быть таким: не может быть, чтобы все это было просто выдумкой! Не может быть, чтобы столько веры, столько радости, столько света — вот уже почти две тысячи лет — было бы только бегством, миражом. Может ли мираж длиться веками? Ответ это, конечно, веский, но еще не окончательный. И надо прямо сказать, что окончательного, общеобязательного ответа, такого, который можно было бы напечатать в виде научного объяснения пасхальной веры, — такого ответа нет. Каждый здесь свидетельствовать может только о своем собственном и живом опыте и говорить за себя.
В живом и личном опыте, когда всматриваешься и вдумываешься в него, вдруг находишь то, на чем все остальное зиждется, что вдруг все освещает таким ослепительным светом, в котором действительно, как воск от лица огня, тают сомнения и вопросы. Что же это за опыт? Я не могу его иначе описать и определить, как опыт живого Христа. Не потому я верю во Христа, что раз в году и с самых ранних лет мне дано участвовать в пасхальном торжестве, а потому возможна Пасха, потому наполняется светом и радостью эта единственная ночь, потому такой победной силой звучит это приветствие: Христос воскресе! Воистину Воскресе! — что сама вера моя родилась из опыта живого Христа.
Вот единственный ответ и единственное доказательство. «Что ищите живого с мертвыми? Что плачете нетленного во тли?».
И поэтому все христианство есть не что иное, как новое и новое переживание веры — ее воплощение в обрядах, словах, в звуках, в красках. Неверующему она действительно может показаться миражом. Он слышит только слова, видит только непонятные церемонии. И объясняет их извне. Но для верующих все светится изнутри: не как доказательство его веры, а как ее результат, как жизнь ее в мире, в душе, в истории. Поэтому реальна, жива, современна нам Великая пятница: ее тьма и печаль, поэтому можем мы плакать у креста и переживать все то, что совершалось тогда, в день торжества зла, измены, трусости и предательства. Поэтому можем мы созерцать с трепетом и надеждой живоносный гроб в Великую субботу, поэтому можем мы каждый год праздновать Пасху. Ибо Пасха — это не воспоминание о событии прошлого. Это — реальная встреча, в радости и счастье, с Тем, в Ком наше сердце давно узнало и встретило жизнь и свет всякого света.
Протопресвитер Александр Шмеман.
Неделя вторая Великого поста: память святителя Григория Паламы.
Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского.
Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Палама и богословские споры в XIV веке, связанные с именем Григория Паламы, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных Богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой – тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия:«Сказал Бог, да будет свет».
Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог – свет, в котором нет никакой тьмы – для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.
Протоиерей Александр Шаргунов, «Великий Пост»
Торжество Православия
Торжество Православия
Совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия — иконоборцами.
Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.
После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!»
Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства.
Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема — провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.
В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен «новых еретиков», как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г.
Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еретиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.
Предание анафеме не является проклятием. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.
Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской
Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской празднуется 7 февраля (25 января), в случае совпадения этого числа с воскресным днем; в предшествующий этой дате воскресный день, если 7 февраля приходится на дни от понедельника до среды; в последующий этой дате воскресный день, если 7 февраля приходится на дни от четверга до субботы. Только в день празднования Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской совершается память святых, дата смерти которых неизвестна.
В этот день Святая Церковь совершает поминовение и всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову. Поминовение это совершается по определению Священного Синода Русской Православной Церкви от 30 января 1991 года на основании решения Поместного Собора 1917–1918 годов.
Жестокий и кровавый XX век стал особенно трагическим для России, потерявшей миллионы своих сынов и дочерей не только от руки внешних врагов, но и от собственных гонителей-богоборцев. Среди злодейски убиенных и замученных в годы гонений было неисчислимое множество православных: мирян, монахов, священников, архиереев, единственной виной которых оказалась твердая вера в Бога.
Прославление в лике святых сонма новомучеников и исповедников Церкви Русской на юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, на рубеже тысячелетий, подвело черту под страшной эпохой воинствующего безбожия. Это прославление явило миру величие их подвига, озарило пути Промысла Божьего в судьбах нашего Отечества, стало свидетельством глубокого осознания трагических ошибок и болезненных заблуждений народа. В мировой истории еще не бывало такого, чтобы столько новых небесных заступников прославила Церковь (к лику святых причислены более тысячи новых мучеников).
Среди пострадавших за веру в ХХ веке – святитель Тихон, патриарх Московский и всея Руси, избрание которого произошло в Храме Христа Спасителя (1925); святые царственные страстотерпцы; священномученик Петр, митрополит Крутицкий (1937); священномученик Владимир, митрополит Киевский и Галицкий (1918); священномученик Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский; священномученик митрополит Серафим (Чичагов) (1937); ключарь Храма Христа Спасителя священномученик протопресвитер Александр (1937); преподобномученицы великая княгиня Елисавета и инокиня Варвара (1918) и целый сонм святых явленных и неявленных.
Дорогие братья и сестры!
17 января 2021 года
митрополит Волгоградский и Камышинский
ФЕОДОР
Начало богослужения в 9:00.
Новый год: самое глубокое и непреходящее.
Есть старинный обычай: под Новый год, когда в полночь бьют часы, загадывать желания, обращаться к неизвестному будущему с мечтой, ждать от него чего-то нужного, заветного.
И вот опять Новый год. Чего же пожелаем мы себе, другим, каждому, всем? Куда направлена наша надежда?
Направлена она на одно никогда не умирающее слово — счастье. С Новым годом, с новым счастьем! К каждому из нас счастье это обращено по-своему, лично. Но сама вера в то, что оно может быть, что его можно ждать, на него надеяться, — это вера общая. Когда же бывает по-настоящему счастлив человек?
Теперь, после столетий опыта, после всего того, что узнали мы о человеке, уже нельзя счастье это отождествлять с чем-то одним, внешним: деньгами, здоровьем, успехом, о чем мы знаем, что не совпадает оно с этим всегда таинственным, всегда неуловимым понятием — счастье.
Да, ясно, что физическое довольство — счастье. Но не полное. Что деньги — счастье, но и мучение. Что успех — счастье, но и страх. И поразительно то, что чем больше это внешнее счастье, тем более хрупко оно, тем сильнее страх потерять его, не сохранить, упустить. Может быть, потому и говорим мы в новогоднюю полночь о новом счастье, что «старое» никогда по-настоящему не удается, что всегда чего-то недостает ему. И уже опять вперед, с мольбой, мечтой и надеждой взираем мы…
Боже мой, как давно сказаны евангельские слова о человеке, который разбогател и построил новые амбары для своего урожая и решил, что все у него есть, все гарантии счастья. И успокоился. А ему в ту же ночь было сказано: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил.
Так вот эти два подлинно глубокие, неистребимые полюса человеческого сознания: страх и счастье, ужас и мечта. То новое счастье, о котором мы мечтаем под Новый год, это — счастье, которое до конца усмирило бы, растворило и победило страх. Счастье, в котором не было бы этого ужаса, гнездящегося где-то на глубине сознания и от которого мы все время ограждаем себя — вином, заботами, шумом,— но чья тишина побеждает всякий шум.
«Безумец!» Да, по существу, безумна неумирающая мечта о счастье в страхом и смертию пораженном мире. И на вершине своей культуры человек это знает. Какой горестной правдивостью и печалью звучат слова великого жизнелюбца Пушкина: «На свете счастья нет»! Какой высокой печалью пронизано всякое подлинное искусство! Только там, внизу, шумит и горланит толпа и думает, что от шума и мутного веселья придет счастье.
Нет, оно приходит только тогда, когда правдиво, мужественно и глубоко вглядывается человек в жизнь, когда снимает с нее покровы лжи и самообмана, когда смотрит в лицо страху, когда, наконец, узнает, что счастье, подлинное, прочное, неумирающее счастье, — во встрече с Истиной, Любовью, с тем бесконечно высоким и чистым, что называл и называет человек Богом.
«В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И в жизни этой — свет, и тьме его не объять». И это значит: не поглотить страхом и ужасом, не растворить в печали и отчаянии.
О, если бы люди в своей суетливой жажде мгновенного счастья нашли в себе силу остановиться, задуматься, вглядеться в глубину жизни! Если бы услышали они, какие слова, какой голос вечно обращены к ним на этой глубине. Если бы знали они, что такое — подлинное счастье!
«И радости вашей никто не отнимет от вас. » Но разве не о такой радости, которой уже нельзя отнять, мечтаем мы, когда бьют часы. Но вот — как редко доходим мы до этой глубины. Как почему-то боимся мы ее и все откладываем: не сегодня, а завтра, послезавтра я займусь главным и вечным! Не сегодня. Есть еще время. Но времени так мало! Еще немного — и подойдет стрелка к роковой черте. Зачем же откладывать?
Ведь вот тут, рядом стоит Кто-то: «Се стою у двери и стучу». И если бы не боялись мы взглянуть на Него, мы увидели бы такой свет, такую радость, такую полноту, что, наверное, поняли бы, что значит это неуловимое, таинственное слово счастье.
Печатается по изданию: Протопресвитер Александр Шмеман. Проповеди на Новый год. Издательство Православного Свято-Тихоновского университета, 2009 г.
Благоверный великий князь Александр Невский, в схиме Алексий(1263).
Святой благоверный великий князь Александр Невский родился 30 мая 1220 г. в городе Переяславле-Залесском. Отец его, Ярослав, в Крещении Феодор, был младшим сыном Всеволода III Большое Гнездо. Мать св. Александра, Феодосия Игоревна, была дочерью Мстислава Удалого (Удатного). В 1227 г. князь Ярослав по просьбе новгородцев стал княжить в Новгороде Великом. Он взял с собой сыновей, Федора и Александра.
Начиналось самое трудное время в истории Руси: с востока шли монгольские орды, с запада надвигались рыцарские полчища. В этот грозный час Промысел Божий воздвиг на спасение Руси святого князя Александра – великого воина-молитвенника, подвижника и строителя земли Русской.
Воспользовавшись нашествием Батыя, полчища крестоносцев вторглись в пределы Отечества. Первыми были шведы. Множество кораблей подошло к Неве под командованием ярла Биргера. Св. Александр, ему не было тогда еще 20 лет, долго молился в храме Святой Софии. Архиепископ Спиридон благословил св. князя и воинство его на брань. Выйдя из храма, Александр укрепил дружину исполненными веры словами: «Не в силе Бог, а в правде. Иные – с оружием, иные – на конях, а мы имя Господа Бога нашего призовем!» С небольшой дружиной князь поспешил на врагов. Но было чудное предзнаменование: стоявший в морском дозоре воин видел на рассвете 15 июля ладью, плывущую по морю, и на ней св. мучеников Бориса и Глеба в одеждах багряных. Александр, ободренный, мужественно повел с молитвой войско на шведов. «И была сеча великая с латинянами, и перебил их бесчисленное множество, и самому предводителю возложил печать на лицо острым копьем». За эту победу на реке Неве, одержанную 15 июля 1240 г., народ назвал св. Александра Невским.
Опасным врагом оставались немецкие рыцари. В 1241 г. молниеносным походом св. Александр вернул древнюю русскую крепость Копорье, изгнав рыцарей. В 1242 г. зимой он освободил Псков, а 5 апреля дал Тевтонскому ордену решительное сражение на льду Чудского озера. Крестоносцы были полностью разгромлены. Имя св. Александра прославилось по всей Святой Руси.
Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время обезопасить Русь с востока. В 1242 г. св. Александр Невский со своим отцом Ярославом выехал в Орду. Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв. Князь Ярослав отдал за это жизнь. Завещанный отцом союз с Золотой Ордой – необходимый тогда для предотвращения нового разгрома Руси – продолжал крепить св. Александр Невский. Обещав свою поддержку, св. Александр дал возможность Батыю выступить в поход против Монголии, стать главной силой во всей Великой Степи. В 1252 г. многие русские города восстали против татарского ига. Снова возникла угроза самому существованию Руси. Св. Александру опять пришлось ехать в Орду, чтобы отвести от русских земель карательное нашествие татар. Св. Александр стал единовластным великим князем всей Руси. В 1253 г. он отразил новый набег на Псков, в 1254 г. заключил договор о мирных границах с Норвегией, в 1256 г. ходил в поход в финскую землю. В тьму язычества св. Александр нес свет евангельской проповеди и православной культуры. Все Поморье было просвещено и освоено русскими.
В 1256 г. умер хан Батый. Св. князь в третий раз поехал в Сарай, чтобы подтвердить мирные отношения Руси и Орды с новым ханом Берке. В 1261 г. стараниями св. Александра и митрополита Кирилла была учреждена в Сарае, столице Золотой Орды, епархия Русской Православной Церкви.
Наступила эпоха великой христианизации языческого Востока, в этом было пророчески угаданное св. Александром Невским историческое призвание Руси. В 1262 г. по его указанию во многих городах были перебиты татарские сборщики дани и вербовщики воинов – баскаки. Ждали татарской мести. Но великий заступник народа вновь поехал в Орду и мудро направил события совсем в иное русло: ссылаясь на восстание русских, хан Берке прекратил посылать дань в Монголию и провозгласил Золотую Орду самостоятельным государством, сделав ее тем самым заслоном Руси с востока. В этом великом соединении русских и татарских земель и народов созревало и крепло будущее многонациональное Российское государство, включившее впоследствии в пределы Русской Церкви почти все наследие Чингисхана до берегов Тихого океана.
Эта дипломатическая поездка св. Александра Невского в Сарай была четвертой и последней. На обратном пути, не доезжая до Владимира, в Городце, в монастыре князь-подвижник предал свой дух Господу 14 ноября 1263 года, завершив многотрудный жизненный путь принятием святой иноческой схимы с именем Алексий. Святое тело его понесли к Владимиру, девять дней длился путь, и тело оставалось нетленным. 23 ноября при погребении его в соборной церкви Рождественского монастыря города Владимира (ныне там установлен памятник святому князю; еще один памятник установлен в городе Переяславле-Залесском) было явлено Богом «чудо дивно и памяти достойно»: святой сам протянул руку за разрешительной молитвой. Почитание благоверного князя началось сразу же по его погребении. Великий князь Иоанн Иоаннович (1353–1359) в своем духовном завещании, писанном в 1356 году, оставил своему сыну Димитрию (1363–1389), будущему победителю Куликовской битвы, «икону Святый Александр». Нетленные мощи благоверного князя были открыты, по видению, перед Куликовской битвой – в 1380 году, и тогда же установлено местное празднование. Общецерковное прославление св. Александра Невского совершилось при митрополите Макарии на Московском соборе 1547 г. К молитвам святого князя, прославившегося обороной Отечества, русские полководцы прибегали и во все последующие времена. 30 августа 1721 г. Петр I, после продолжительной и изнурительной войны со шведами, заключил Ништадский мир. Этот день решено было освятить перенесением мощей благоверного князя Александра Невского из Владимира в новую, северную столицу, Петербург, расположившуюся на берегах Невы. Вывезенные из Владимира 11 августа 1723 года, святые мощи были привезены в Шлиссельбург 20 сентября того же года и оставались там до 1724 года, когда 30 августа были установлены в Троицком соборе Александро-Невской Лавры, где почивают и ныне. Указом от 2 сентября 1724 года было установлено празднество на 30 августа (в 1727 году празднество было отменено по причине не церковного характера, а вследствие борьбы группировок при царском дворе. В 1730 году празднество снова было восстановлено).
Архимандрит Гавриил Бужинский (впоследствии епископ Рязанский, † 27 апреля 1731 года) составил специальную службу на воспоминание Ништадского мира, соединив ее со службой святому Александру Невскому.
Имя защитника рубежей России и покровителя воинов известно далеко за пределами нашей Родины. Свидетельство тому – многочисленные храмы, посвященные святому Александру Невскому. Наиболее известные из них: Патриарший собор в Софии, кафедральный собор в Таллине, храм в Тбилиси. Эти храмы – залог дружбы русского народа-освободителя с братскими народами.
Праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы
Самый детский праздник
Протоиерей Олег Стеняев
В понимании древних религиозная жизнь в полной мере начиналась в 30 лет. Потому и священники начинали свое служение в этом возрасте. К этим годам человек достигает зрелости ума и духа. 30 лет – это также и возраст вступления на общественное служение. Вспомним, что и Иоанн Креститель выходит со своей проповедью, и Господь Иисус Христос идет учить и возвещать Истину тоже в этом возрасте. А до этих лет человек считался как бы еще не совсем сложившимся, не совсем укрепившимся, не совсем осмысленным.
Праздник Введения во Храм Пресвятой Богородицы показывает нам иное: внутренний мир ребенка может быть богаче в духовном смысле, чем мир взрослого человека. Собственно, уже пример Иоанна Крестителя говорит об этом: он взыграл от радости во чреве своей матери, когда Пресвятая Дева Мария пришла навестить Свою родственницу Елисавету. Задумаемся над этим: дитя во чреве узнало Мать Спасителя. Так детство оказывается освященным.
Первыми мучениками за Христа были тоже дети – Вифлеемские младенцы
Первыми мучениками за Христа были тоже дети – Вифлеемские младенцы. Об этом пишет блаженный Феофилакт. Эти младенцы были чисты, у них не было никаких личных грехов – и их чистота сделала возможным их восхождение на высоту мученичества. Поэтому Церковь делает вывод: не каждый сподобляется мученического венца – должна быть для этого внутренняя чистота, подобная младенческой.
Вспомним и то, как спорили апостолы, вопрошая «Кто больший в Царстве Небесном?», и тогда Христос поставил перед ними ребенка, сказав: «Если вы не умалитесь, как это дитя, не войдете в Царствие Небесное» (см.: Мф. 18: 1–4).
Сейчас идет Рождественский пост. Само событие Рождества тоже говорит о святой чистоте детства. Почему Бог является в наш мир как «Отроча младо»? Блаженный Августин предлагал такое объяснение: мы слишком взрослы в своей греховности. В своих комплексах, в своих дурных привычках. Мы покрыты коростой греха – такой плотной, что уже греховности и не чувствуем. Но перед лицом Спасителя, Который стал Младенцем, быв Превечным Богом, мы содрогаемся – и эта короста дает трещину, мы начинаем сознавать, сколь грешны.
Это образ святости детства. И святости девства. Детство – это и есть состояние девства
А Божия Матерь – еще ребенок – не просто вводится во Храм. Задумаемся: ведь Она была введена во Святая Святых – туда, куда никто не имел права заходить, кроме первосвященника один раз в году. Только один раз в году! Входил первосвященник со страхом, чтобы совершить определенные обряды, и выходил со страхом. Потому что мог и не выйти оттуда, как сыновья Аарона: они сгорели – Божий огонь попалил их. Это было наказание им за неправильно сделанное. И теперь Девочку – ребенка – в озарении свыше первосвященник вводит в это сакральное место. Это образ святости детства. И святости девства. Детство – это и есть состояние девства, то есть чистоты – прежде всего чистоты от всяких дурных побуждений, которые формируются со временем в жизни человека, начиная чаще с юношества. Так и сказано: «От юности борют меня многие страсти». А в детстве человек свободен от этих страстей.
Введение во Храм Богородицы еще и символическое действие. Потому что освящение Девы Марии было от чрева Ее матери – на этом настаивают святые отцы. Православие не признает непорочного зачатия Девы Марии, но мы знаем, что возможно освящение от чрева матери. В Библии говорится так о некоторых ветхозаветных пророках. И Дева Мария тоже была освящена от чрева Своей матери. Ведь не просто так Архангел Гавриил, явившийся к Ней, приветствует Ее словами: «Радуйся, благодати полная!»И позднее были такие чистые души, что чувствовали Бога еще до рождения своего, как преподобный Сергий Радонежский, который возглашал из чрева матери прославление Святой Троице.
Почему так важен праздник, чтящий святость детства, нам, взрослым? Чтобы мы вспомнили, что когда-то были как ангелы. Ангел по-еврейски – «круф», по-арамейски – «круфья»; это слово означает: «как дети». Этим экзегеты объясняют, почему херувимы изображались с детскими лицами. Это у «Свидетелей Иеговы» в их изданиях ангелы все бородатые, там подчеркивается мускулистость ангелов, их мощь. А в церковной традиции – это чистые младенцы. И такое толкование основывается на тексте Писания.
Когда Христос говорит: «Будьте как дети», указывая на ребенка, его слова можно перевести и так: «Будьте как ангелы» – ведь Он говорил на арамейском, употреблял слово «круфья».
Воспоминание детства поможет нам счистить коросту взрослости во грехе и почувствовать себя немножко ребенком – чадом Божиим
И когда взрослому человеку становится тяжело, пусть он вспомнит какой-то светлый момент из детства, связанный с религиозным чувством. Может быть, свое первое религиозное переживание. И это воспоминание поможет ему счистить коросту взрослости во грехе и почувствовать себя немножко ребенком – чадом Божиим – перед Создателем.
Так не будем забывать о святой чистоте детства. И умилимся перед Девой, восходящей во Святая Святых.
Протоиерей Олег Стеняев
Житие и страдание святого Апостола и Евангелиста Матфея
Память 29 ноября ( новый стиль).
Услышав сии слова Господа не телесным только слухом, но и сердечными очами, мытарь тотчас же встал с места своего и, оставив всё, последовал за Христом. Матфей не раздумывал, не удивлялся, что Великий Учитель и Чудотворец зовет его, презренного мытаря; он всем сердцем внял словам Его, и беспрекословно пошел за Христом. В радости Матфей приготовил в доме своем большое угощение. Господь не отрекся от приглашения и вошел в дом Матфея. И собралось в дом Матфея множество соседей его, друзей и знакомых, – все мытари и грешники, – и возлежали за столом вместе с Иисусом и учениками Его. Там же случилось быть и некоторым из книжников и фарисеев. Увидев, что Господь не гнушается грешников и мытарей, но возлежит с ними рядом, они роптали и говорили ученикам Его:
– Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?
Господь же, услышав слова их, сказал им:
– Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.
С этих пор, Матфей, оставив всё свое достояние, пошел за Христом ( Лк.5:28 ) и, как верный ученик Его, после того уже не отлучался от Него. В скором времени он удостоился сопричисления к лику 12 избранных Апостолов ( Мф. 10:1–42 ; Мк. 3:13–19 ; Лк.6:13–16 ). Вместе с другими учениками Господа Матфей сопровождал Его в путешествиях по Галилее и Иудее, внимал Его Божественному учению, видел бесчисленные Его чудеса, ходил с проповедью к погибшим овцам дома Израилева, был свидетелем крестных страданий и искупительной смерти Спасителя и преславного вознесения Его на небо.
После вознесения Господня и сошествия Святого Духа на Апостолов, святой Матфей сначала оставался в Палестине, вместе с другими Апостолами проповедуя Евангелие в Иерусалиме и его окрестностях. Но вот наступило время разойтись Апостолам из Иерусалима по разным народам, для обращения их к вере Христовой. Пред отбытием Апостола из Иерусалима, Иерусалимские христиане из Иудеев просили его передать для них письменно дела и учение Иисуса Христа. На исполнение сей просьбы изъявили свое согласие и прочие, бывшие в то время в Иерусалиме, Апостолы. И святой Матфей, исполняя общее желание, написал Евангелие, спустя 8 лет по Вознесении Христовом.
Удалившись из Иерусалима, святой Апостол Матфей проповедывал Евангелие во многих странах. Благовествуя Христа, он прошел Македонию, Сирию, Персию, Парфию и Мидию и обошел всю Эфиопию, на которую ему пал жребий, и просветил ее светом разума Евангельского. Наконец, наставляемый Духом Святым, пришел он в землю людоедов, к чернокожему звероподобному народу, вошел в город, называемый Мирмены, и там, обратив несколько душ к Господу, поставил им епископом спутника своего Платона и создал небольшую церковь; сам же восшел на находившуюся вблизи гору и пребывал на ней в посте, усердно молясь Богу об обращении того неверного народа. И явился ему Господь во образе прекрасного юноши, имея в правой руке жезл, и приветствовал его. Протянув правую руку и отдавая святому жезл тот, Он повелел ему сойти с горы и водрузить жезл при дверях устроенной им церкви.
– Жезл этот, – говорил Господь, – силою Моею вырастет в высокое дерево, и дерево то принесет обильный плод, величиною и сладостью превосходящий все другие садовые плоды; а от корня его истечет источник чистой воды. Омывшись в воде источника, людоеды получат благолепие лица, и всякий, кто только вкусит от того плода, позабудет зверские нравы и станет добрым и кротким человеком.
Матфей, приняв жезл из руки Господней, сошел с горы и пошел в город исполнить то, что ему было повелено. У князя того города, именем Фульвиана, жена и сын были одержимы бесами. Встретив на пути Апостола, они вопили на него дикими, угрожающими голосами:
– Кто послал тебя сюда с этим жезлом на нашу пагубу?
Апостол запретил духам нечистым и изгнал их; исцелившиеся поклонились Апостолу и кротко последовали за ним. Узнав о его приходе, епископ Платон встретил его вместе с клиром, и святой Матфей, вошедши в город и приблизившись к церкви, сделал, как ему было повелено: водрузил данный ему от Господа жезл, – и тотчас, в виду всех, жезл сделался великим деревом, простирающим многолиственные ветви, и на нем появились прекрасные плоды, большие и сладкие, и источник воды истек от корня. Все видевшие это были поражены изумлением; весь город сошелся на такое чудо, и вкушали плоды дерева и пили чистую воду. А святой Апостол Матфей, стоя на высоком месте, проповедывал собравшимся людям слово Божие на их языке; и тотчас все уверовали в Господа, и крестил их Апостол в чудотворном источнике. И все крестившиеся людоеды, согласно слову Господню, выходили из воды благолепные лицом и белые кожей; они получали не только телесную, но и душевную белизну и красоту, отлагая ветхого человека и облекаясь в нового человека – Христа. Узнав о случившемся, князь сначала порадовался исцелению супруги и сына, но потом, по научению бесовскому, разгневался на Апостола за то, что весь народ приходит к нему, оставляя богов своих, и замыслил погубить его. Но в ту же ночь Апостолу явился Спаситель, повелевая ему мужаться и обещая пребывать с ним в наступающей скорби. Когда наступило утро, и Апостол в церкви вместе с верующими воспевал хвалу Богу, князь послал четырех воинов взять его; но когда они пришли к храму Господню, тотчас объяла их тьма, и они едва могли возвратиться назад. Когда же их спросили, почему они не привели Матфея, – они отвечали:
– Мы слышали, как он беседовал, но видеть и взять его не могли.
– Мучитель льстивый! Скоро ли ты совершишь то, что замыслил сделать со мною? Делай то, что сатана вложил в твое сердце, а я, как видишь, готов всё перенести за Бога моего.
Тогда князь повелел воинам схватить святого Матфея и растянуть на земле лицом кверху, а руки и ноги крепко прибить гвоздями. Когда это было сделано, слуги собрали, по повелению мучителя, множество ветвей и хворосту, принесли смолы и серы и, положив всё это на святого Матфея, зажгли. Но когда огонь разгорелся великим пламенем и все думали, что Апостол Христов уже сгорел, внезапно огонь охладел и пламя угасло и святой Матфей оказался живым, невредимым и славящим Бога. Видя это, весь народ пришел в ужас от столь великого чуда и воздал хвалу Богу Апостола. Но Фульвиан еще более разъярился. Не желая признать в происшедшем Божию силу, сохранившую живым и не поврежденным от огня проповедника Христова, он возводил на праведника беззаконное обвинение, называя его волхвом.
– Волхвованием, – говорил он, – погасил Матфей огонь и остался в нем жив.
Затем он приказал принести еще более дров, ветвей и хворосту и, положив на Матфея, – зажечь, а сверху поливать смолою; кроме того, приказал принести двенадцать своих золотых идолов и, поставив их кругом огня, призывал их на помощь, чтобы силою их Матфей не мог избавиться от пламени, и обратился бы в пепел. Апостол же в пламени молился Господу сил, чтобы Он показал непобедимую силу Свою, явил бессилие богов языческих и посрамил надеющихся на них.
И внезапно пламень огненный с ужасным громом устремился на золотых идолов и они растаяли от огня, как воск, и кроме того, были опалены и многие из стоявших вокруг неверных; а из расплавившихся идолов вышло пламя, в образе змея и устремилось на Фульвиана, угрожая ему, так что он не мог убежать и избавиться от опасности, пока не воззвал с смиренной мольбою к Апостолу об избавлении от погибели. Апостол запретил огню, и тотчас пламень угас и подобие огненного змея исчезло. Фульвиан хотел с честью извести святого из огня, но он, сотворив молитву, – предал святую свою душу в руки Божии. Тогда князь приказал принести золотой одр и на нем положить честное тело Апостола, неповрежденное огнем, и, одев его в драгоценные одежды, поднял вместе со своими вельможами и внес в свой дворец. Но он еще не имел совершенной веры, и потому велел выковать железный ковчег, плотно залить со всех сторон оловом и бросить в море, причем сказал своим вельможам:
– Если Тот, Кто сохранил Матфея целым от огня, сохранит его также и от потопления в воде, то воистину Он есть Единый Бог, и Ему будем поклоняться, оставив всех богов наших, не могших себя избавить от гибели в огне.
После того как этот железный ковчег с честными мощами был брошен в море, святой ночью явился епископу Платону, говоря:
– Завтра иди на морской берег на восток от княжеского дворца и там возьми мои мощи, вынесенные на сушу.
Наутро епископ, в сопровождении множества верующих, отправился на показанное место и нашел железный ковчег с мощами святого Апостола Матфея, как было ему возвещено в видении.
Узнав об этом, пришел и князь со своими вельможами и, на этот раз уже вполне уверовав в Господа нашего Иисуса Христа, громогласно исповедал, что Он есть Единый истинный Бог, Который сохранил невредимым раба своего Матфея – как при жизни в огне, так и по смерти – в воде. И припадая к ковчегу, с мощами Апостола, просил у святого прощения в своих прегрешениях пред ним и изъявил сердечное желание креститься. Епископ Платон, видя веру и усердие Фульвиана огласил его и, научив истинам святой веры, крестил. И когда возложил руку свою на голову его и хотел наречь ему имя, послышался свыше голос, говорящий:
– Назови его не Фульвианом, а Матфеем.
Приняв, таким образом, в крещении имя Апостола, князь старался быть подражателем и жизни Апостола: вскоре он передав другому свою княжескую власть, отказался совершенно от мирской суеты, предался молитве в церкви Божией и епископом Платоном удостоен был пресвитерского сана. А когда, по прошествии трех лет, епископ умер, оставившему власть княжескую пресвитеру Матфею явился в видении святой Апостол Матфей и увещал его принять епископский престол после блаженного Платона. Приняв епископство, Матфей добре потрудился в благовестии Христовом и, отвратив многих от идолопоклонства, привел к Богу, а затем и сам отошел к Нему, после долгой богоугодной жизни, и, предстоя с святым Евангелистом Матфеем престолу Божию, молит о нас Господа, дабы и мы были наследниками вечного царствия Божия. Аминь.