Лечение копием в церкви что это
ОСОБЫЕ ПРОШЕНИЯ В НАШЕМ ХРАМЕ О ЗДРАВИИ ТЯЖЕЛОБОЛЬНЫХ ПО ЧИНУ «МОЛИТВЫ КОПИЕМ»
Эти молитвы будут читаться на Божественных литургиях по мере поступления особых прошений о здравии; и по субботам в 14.30 на молебне о здравии страдающих онкологическими и другими тяжёлыми недугами.
В Требнике – книге, где печатаются богослужебные чины треб на разные случаи – можно найти «Последование, егда крест творит священник на страсть недуга со святым копием». Совершается эта служба таким образом. Во время проскомидии, то есть перед началом Божественной литургии, священник, воспевая три тропаря (песнопения, посвященные распятию Иисуса Христа), крестообразно погружает копие в воду, а после литургии помазывает ею болящих.
В «Настольной книге священнослужителя» есть разъяснение по поводу этого чина: «В некоторых местах, по просьбе болящих или их родственников, священники совершают это последование в качестве молитвы об избавлении от болезни. По объяснению «Новой Скрижали», обряд освящения воды св. копием практиковался у восточных христиан. Они, «полагая всю надежду к сохранению здравия на врачевания духовныя, творят знамение креста св. копием над водою…» («Нов. Скриж.», СПб. 1870, с.562).
В случае, если бы кто обратился к священнику с просьбою совершить этот обряд, надо совершить его тем св. копием, которое употребляется на проскомидии для изъятия св. Агнца, и над не освященною еще водою. Больные пьют после священнодействия воду и мажутся ею, с верою в исцеляющую благодатную силу ее. В Москве погружают в воду гвоздь, которым было пригвождено к кресту пречистое тело Господа Иисуса Христа, и раздают потом эту воду верующим как освященную («Церк. В-к», 1900, №14. «Рук. для сел. Паст.», 1885, №42)».
1) через молитву призывания Святого Духа и благословение – так освящаются Тело и Кровь Христовы на Божественной литургии и вода при совершении чина Великого водоосвящения (в день Навечения Богоявления и в самый праздник Крещения Господня, а также всякий раз при совершении таинства Крещения);
2) через соприкосновение со святыней – так освящается Чаша с вином во время литургии Преждеосвященных даров.
Если великое освящение воды – это освящение прежде всего и преимущественно через саму молитву, то в малом водосвятии ключевую роль играет погружаемый в воду предмет – крест как образ Креста Христова. В древности существовали способы освящения воды через погружение в нее гвоздя от Креста Христова, как в цитате из «Настольной книги», и через омовение мощей святых. В XVII веке этот чин совершали в Великую Пятницу перед Пасхой в московском Кремле.
На страсть недуга со святым копием
Копие символизирует копьё римского воина, который, согласно евангельскому рассказу, проткнул им подреберье распятого Иисуса Христа (Ин.19:34) — копьё Лонгина. В воспоминание этого копием Агнец слегка прокалывается с произнесением евангельских слов: «Един от воин копием ребра Его прободе».
В духовном понимании копие ассоциируют с Крестом Господним — как он стал одновременно орудием казни и спасения, так и копие, будучи орудием смерти, участвует в евхаристии, имеющей, по учению церкви, цель дать верующим вечную жизнь.
«Последование, егда крест творит священник на страсть недуга со святым копием».
Текст чинопоследования находится в требнике.
На проскомидии священник глаголет тропари сия и крестообразно погружает копие в воду, ею же по окончании литургии помазует болящих
«Распеншуся Тебе, Христе,/ погибе мучительство,/ попрана бысть сила вражия:/ ниже бо ангел, ниже человек,/ но сам, Господи,/ спасл еси нас, слава Тебе»./
Слава: «Искупил ны еси от клятвы законные,/ честною Твоею кровию,/ на кресте пригвоздився и копием прободься,/ бессмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе»./
И ныне: «Копием в ребра, о Христе мой,/ прободыйся Твоя,/ еже от ребра человеческого созданныя,/ пагубы всем человеком бывшия виновныя клятвы свободил еси»./
Все, больше никаких действий, кроме освящения воды копием в алтере и последующего помазывания ей болящих, чином не предусмотрено.
В чем суть этого последования разъясняет «Настольная книга священника»: «В некоторых местах, по просьбе болящих или их родственников, священники совершают это последование в качестве молитвы об избавлении от болезни. По объяснению «Новой Скрижали», обряд освящения воды св. копием практиковался у восточных христиан. Они, «полагая всю надежду к сохранению здравия на врачевания духовныя, творят знамение креста св. копием над водою. » («Нов. Скриж.», СПб. 1870, с.562). В случае, если бы кто обратился к священнику с просьбою совершить этот обряд, надо совершить его тем св. копием, которое употребляется на проскомидии для изъятия св. Агнца, и над не освященною еще водою. Больные пьют после священнодействия воду и мажутся ею, с верою в исцеляющую благодатную силу ее. В Москве погружают в воду гвоздь, которым было пригвождено к кресту пречистое тело Господа Иисуса Христа, и раздают потом эту воду верующим как освященную («Церк. В-к», 1900, №14. «Рук. для сел. Паст.», 1885, №42)».
Из приведенного пояснения очевидно:
1) Чин освящения воды копием это традиция, распространенная не везде.
2) Чин служит для освящения воды, которая раздается болящим. Так как богослужебные сосуды и принадлежности не выносятся из алтаря, то чин этот совершается в алтаре на проскомидии.
3) Погружение в воду копия есть разновидность погружения в воду священного предмета с целью ее освящения. На малом и Великом освящении воды в воду погружается крест. В Москве, погружался гвоздь из Креста Господа. Или вот пример освящения воды иконой: «В 17 веке будущий Святейший Патриарх Никон обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию с просьбой прислать список с чудотворной иконы Пресвятой Богородицы «Иверская». Иноки с молебным пением омыли доску из кипарисового дерева святой водой с мощами, и отдали ее преподобноиноку Романову. Этой водой священник-иконописец развел краски и, находясь в строгом посте и молитве, изобразил на этом дереве копию Иверской иконы, ничем не отличимую от подлинника».
Обсуждения На страсть недуга со святым копием
Ниже статья Протоиерея Сергия Гусельникова
г. Самара 02.11.2010
Лечение копием в церкви что это
Отвечает иеромонах Дорофей (Баранов)
Что такое «лечение копием»? Стоит ли ездить на него?
Довольно часто в последнее время приходится слышать о так называемом «лечении копием». Наверное, не стоило бы много говорить об этом, но Ваше письмо вынуждает нас обратить внимание на ряд признаков, указывающих на то, что «лечение копием» — это самовольное действие, противное церковной жизни.
Во-первых, здраво рассудив, можно усомниться в самом предложении «вылечить», прозвучавшем от лица пастыря Церкви. Действительно, мы часто называем храм, или Церковь в целом, лечебницей, однако понимаем под этим духовное оздоровление — исцеление от страстей, поражающих душу и грозящих христианину духовной смертью. Это длительный процесс, обымающий всю жизнь христианина, названный святыми отцами «наукой из наук», или жизнью христианской. Средства лечения, которые Церковь предлагает человеку, хорошо известны и применяются с первых веков христианства, как установленные Богом,— это Таинства Церкви, в которых Сам Господь таинственным (непостижимым для нас) образом излечивает прежде всего нашего внутреннего человека. Причем как для излечения собственно души есть особое Таинство — Исповедь, так и для ослабления телесных недугов есть Таинство Соборования. Церковные обряды, содержащиеся в Требнике, например освящение воды, крестиков, икон, машин, домов и так далее, несут вспомогательную освящающую функцию. Ведь сколько не дуй на дрова, они не загорятся, но если положить в них даже малый огонь, от дуновения он будет разгораться все больше. Главное — огонь духовный, а он есть только в Таинствах, а точнее, в двух главных из них — Исповеди и Причастия, без которых, по слову Господа, невозможно спасение. Поэтому стремление некоторых христиан принять участие в «лечении копием» больше напоминает на попытку разжечь дрова без огня, просто обдувая их изо всех сил. Даже если такой горе-паломник получает у себя на приходе частичку духовного огонька, он, вместо того чтобы оберегать слабое еще пламя, давая ему разгореться естественным образом через «нудную» духовную жизнь, задувает его очередной «поездкой к старцу».
Во-вторых, даже не очень опытного в церковных вопросах человека должна насторожить атмосфера какой-то нездоровой эйфории, духовной экзальтации, которая всегда покрывает как бы тяжелым мутным облаком места таких массовых «лечений». И это не потому, что туда приезжает множество действительно душевно и телесно больных людей, но по причине общего для всех ощущения неестественности происходящего. Когда плохой певец, выступая перед публикой, чувствует что фальшивит, то, чтобы заглушить возникшую неловкость, он начинает петь еще громче, с какой-то уже отчаянной преданностью самому процессу пения. Увы, то же самое можно сказать и о «лечащих копием»: они настолько увлекаются своим «ремеслом», что забывают о главной задаче земной Церкви, которая заключается не в том чтобы «лечить», но чтобы наставлять людей, предоставляя им через богослужение и пастырское руководство возможность спасения.
И, наконец, последнее, о самом, так называемом, «лечении копием». В Требнике есть указание на совершение последования «Егда крест творит священник на страсть недуга со святым копием». Копие на проскомидии погружается в воду, которой после литургии окропляют болящих. Таким образом, ни копие, ни любой другой предмет богослужебной утвари из алтаря не выносится и никакие действия над человеком с использованием копия не производятся. Вообще прикладывание копия или даже укалывание им немыслимо с точки зрения благоговейного отношения к Таинству Евхаристии. Любое самочиние со стороны священника в обращении с богослужебной утварью строго наказывается Правящим Архиереем. В любом случае даже тот чин, который содержится в Требнике, можно считать несвойственным современной практике приходской жизни и его применение должно быть согласовано. На данный момент такие благословения церковной власти на «лечение копием» неизвестны, а значит, если оно все-таки совершается, то с нарушением церковных канонов.
Подведя итог нашим размышлениям, хотелось бы сделать заключительный вывод: настоящая христианская жизнь начинается с поиска Бога, а не «лечащего монаха». И первым признаком неправильного направления в духовной и церковной жизни является чрезмерная подвижность христианина: стремление куда-то ехать, кого-то найти, увидеть и услышать что-то такое необычное, чего еще не видела соседка. Если Вы заметите в ком-либо такие качества, постарайтесь предостеречь Вашего друга от страшных ошибок, которые могут стоить спасения души. Первая ошибка заключается в уничижении церковных Таинств Исповеди и Причастия, которым на замену приходят всевозможные чины «лечения» и «отчитки». А другая ошибка — в магическом отношения к благодати, когда общение человека и Бога сводится до уровня отношений Алладина с его лампой: потер — и получил чего хотел.
Вы спрашиваете, на примере ужасной катастрофы, в которой погибли дети, об оправданности такой «справедливости». Чем оправдать гибель сотни невинных человек? И если гибель взрослых можно воспринимать как наказание за грехи, за что же тогда наказаны дети?
Если мы ищем такого понимания справедливости (а это уже много раз происходило в истории человечества), то начать нам нужно с того, чтобы применить его в отношении самих себя. Допустим, что эта катастрофа или любая другая есть непосредственное действие (или бездействие Бога). Но тогда наши собственные неверные поступки, ошибки, просчеты, действия, направленные против других, банальная халатность, небрежность в исполнении обязанностей, все грехи,— разве можно это назвать волей Божией? Мы даже не можем быть уверены в том, что наша небрежность, к которой мы относимся вполне снисходительно, не привела когда-нибудь к гибели людей.
Это очень страшно звучит, но наша воля, как наиболее поврежденная грехом часть человеческой природы, очень редко действует в соответствии с замыслом Божиим о человеке. Один Бог есть Любовь и Его воля направлена только на благо для человека, которое заключается в спасении, то есть восстановлении общения человека с Богом.
Бог не может быть источником зла и несчастий. Зло живет в прародителе зла и в сердцах людей, и оно действительно может сокрушать все в этом мире направо и налево. Господь не останавливает зло только потому, что не хочет принуждать человека к добру. Если это произойдет, то существование человечества потеряет смысл, как теряет его брак без любви.
Катастрофы Бог не устраивает, не в этом Его благая воля о человеке. В падшем, а точнее в отпадшем от Бога мире, более чем достаточно разнонаправленных испорченных, не благих намерений, совокупность которых и доводит наш мир до такого ужасного состояния, когда погибают дети.
Вы, наверное, помните пример преподобного Антония Великого, как он задался таким же вопросом: почему в мире совершается так много зла? Господь ответил ему: Антоний, себе внимай, а то судьбы Божии. Наши страдания и переживания за горе и несчастья ближних примутся Богом как настоящая жертва любви, и через это мы будем уподобляться Ему. Но чтобы это было так, нужно Богу довериться. Необходимо поверить в то, что Его благость — это бесконечность любви, а наши переживания, даже самые благородные — ноль.
Как только человек примет эту простую, но так трудно постигаемую арифметику, он возродится буквально для новой жизни, в которой Бог — это все, а мы без Бога — ничто. Успокоить и Ваше сердце, и тех, кто тяжко и ужасно пострадал в этом мире, может только Бог. «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас»,— говорит Господь в Евангелии. Поверьте, эти слова относятся к любому земному страданию. Жизнь в таком новом качестве называется евангельской.
Отвечает священник Димитрий Васильев
У моей знакомой (ей 85 лет, с детства она очень верующая) в 1933 году от голода умер дедушка. Она помнит, что он умер на отдание Пасхи, но числа не помнит, и как найти, не знает. Можно ли ей помочь? Заранее вам благодарна. Галина Дмитриевна.
Вашей знакомой Вы, уважаемая Галина Дмитриевна, можете сообщить, что, поскольку Пасха в 1933 году праздновалась 16 апреля по новому (григорианскому) календарю, ее отдание, соответственно, приходилось на среду шестой седмицы по Пасхе, то есть на 25 мая. В день отдания Пасхи церковное богослужение проходит почти так же торжественно, как и на само Светлое Христово Воскресение, когда даже погребение совершается особым, пасхальным чином. Но независимо от того, какова дата смерти православного человека, его поминовение может и должно совершаться в любой день года, когда есть такая возможность. В случае же, о котором Вы рассказываете в письме, в силу отдаленности события, для молитвы об усопшем православном человеке конкретная дата смерти уже не играет чрезвычайно важной роли.
Святой Церковью установлены особые дни поминовения новопреставленного человека — это третий, девятый, двадцатый день по преставлении, сороковой и первая годовщина смерти, дня рождения и именин. Все остальные памятные даты — по благочестивому желанию родных и близких. Сорокадневные молитвы (так называемый «сорокоуст») являются древним обычаем Православной Церкви в течение сорока дней после смерти поминать усопшего за литургией — на проскомидии и пред освященными Святыми Дарами, по вере Церкви в великую пользу молитвы о нем при принесении бескровной Жертвы. Сейчас сорокоуст можно заказать не только непосредственно после смерти человека, но и независимо от того, сколько прошло времени. Если родственники умершего регулярно посещают богослужения и подают за него заупокойные записки на литургии, поминовение будет совершаться уже не сорок дней, а столько раз, сколько служб посетят эти благочестивые люди — из года в год, «из рода в род», как поет Церковь в погребальных песнопениях. Следует помнить, что какой пример поминовения своих отошедших ко Господу родных и близких мы дадим нашим детям и внукам — так впоследствии они будут поминать и нас самих.
Возвращаясь же к письму, хотел бы сказать, что действительно, вопрос о том, как определять даты переходящих праздников, достаточно распространен. Пасхалия, печатающаяся в самых распространенных церковных изданиях, охватывает собою лишь 20–30 ближайших лет, а что делать в том случае, когда нужна более отдаленная дата? В этих случаях можно порекомендовать книгу «Пятиперстная пасхалия», в которой подробно и достаточно доступно изложен старинный метод определения пасхалии по пяти пальцам на руке посредством так называемого вруцелетного числа. Само слово «вруцелето», кстати, происходит именно от такого способа нахождения дня недели по числам во весь год: в руце (руке) — лето (то есть год), при котором весь год оказывается виден как на ладони.
Лечение копием в церкви что это
Войти
Авторизуясь в LiveJournal с помощью стороннего сервиса вы принимаете условия Пользовательского соглашения LiveJournal
Что такое «лечение копием»? Стоит ли ездить на него?
Довольно часто в последнее время приходится слышать о так называемом «лечении копием». Наверное, не стоило бы много говорить об этом, но Ваше письмо вынуждает нас обратить внимание на ряд признаков, указывающих на то, что «лечение копием» — это самовольное действие, противное церковной жизни.
Во-первых, здраво рассудив, можно усомниться в самом предложении «вылечить», прозвучавшем от лица пастыря Церкви. Действительно, мы часто называем храм, или Церковь в целом, лечебницей, однако понимаем под этим духовное оздоровление — исцеление от страстей, поражающих душу и грозящих христианину духовной смертью. Это длительный процесс, обымающий всю жизнь христианина, названный святыми отцами «наукой из наук», или жизнью христианской. Средства лечения, которые Церковь предлагает человеку, хорошо известны и применяются с первых веков христианства, как установленные Богом,— это Таинства Церкви, в которых Сам Господь таинственным (непостижимым для нас) образом излечивает прежде всего нашего внутреннего человека. Причем как для излечения собственно души есть особое Таинство — Исповедь, так и для ослабления телесных недугов есть Таинство Соборования. Церковные обряды, содержащиеся в Требнике, например освящение воды, крестиков, икон, машин, домов и так далее, несут вспомогательную освящающую функцию. Ведь сколько не дуй на дрова, они не загорятся, но если положить в них даже малый огонь, от дуновения он будет разгораться все больше. Главное — огонь духовный, а он есть только в Таинствах, а точнее, в двух главных из них — Исповеди и Причастия, без которых, по слову Господа, невозможно спасение. Поэтому стремление некоторых христиан принять участие в «лечении копием» больше напоминает на попытку разжечь дрова без огня, просто обдувая их изо всех сил. Даже если такой горе-паломник получает у себя на приходе частичку духовного огонька, он, вместо того чтобы оберегать слабое еще пламя, давая ему разгореться естественным образом через «нудную» духовную жизнь, задувает его очередной «поездкой к старцу».
Во-вторых, даже не очень опытного в церковных вопросах человека должна насторожить атмосфера какой-то нездоровой эйфории, духовной экзальтации, которая всегда покрывает как бы тяжелым мутным облаком места таких массовых «лечений». И это не потому, что туда приезжает множество действительно душевно и телесно больных людей, но по причине общего для всех ощущения неестественности происходящего. Когда плохой певец, выступая перед публикой, чувствует что фальшивит, то, чтобы заглушить возникшую неловкость, он начинает петь еще громче, с какой-то уже отчаянной преданностью самому процессу пения. Увы, то же самое можно сказать и о «лечащих копием»: они настолько увлекаются своим «ремеслом», что забывают о главной задаче земной Церкви, которая заключается не в том чтобы «лечить», но чтобы наставлять людей, предоставляя им через богослужение и пастырское руководство возможность спасения.
И, наконец, последнее, о самом, так называемом, «лечении копием». В Требнике есть указание на совершение последования «Егда крест творит священник на страсть недуга со святым копием». Копие на проскомидии погружается в воду, которой после литургии окропляют болящих. Таким образом, ни копие, ни любой другой предмет богослужебной утвари из алтаря не выносится и никакие действия над человеком с использованием копия не производятся. Вообще прикладывание копия или даже укалывание им немыслимо с точки зрения благоговейного отношения к Таинству Евхаристии. Любое самочиние со стороны священника в обращении с богослужебной утварью строго наказывается Правящим Архиереем. В любом случае даже тот чин, который содержится в Требнике, можно считать несвойственным современной практике приходской жизни и его применение должно быть согласовано. На данный момент такие благословения церковной власти на «лечение копием» неизвестны, а значит, если оно все-таки совершается, то с нарушением церковных канонов.
Подведя итог нашим размышлениям, хотелось бы сделать заключительный вывод: настоящая христианская жизнь начинается с поиска Бога, а не «лечащего монаха». И первым признаком неправильного направления в духовной и церковной жизни является чрезмерная подвижность христианина: стремление куда-то ехать, кого-то найти, увидеть и услышать что-то такое необычное, чего еще не видела соседка. Если Вы заметите в ком-либо такие качества, постарайтесь предостеречь Вашего друга от страшных ошибок, которые могут стоить спасения души. Первая ошибка заключается в уничижении церковных Таинств Исповеди и Причастия, которым на замену приходят всевозможные чины «лечения» и «отчитки». А другая ошибка — в магическом отношения к благодати, когда общение человека и Бога сводится до уровня отношений Алладина с его лампой: потер — и получил чего хотел.
Служение Богу и людям
 |
| Три старца. Схиигумен (ныне схиархимандрит) Феофан, схиархимандрит Питирим и схиигумен Иероним. |
Протоиерей Сергий Гусельников г. Самара 02.11.2010
Мне поездка к схиархимандриту Феофану помогла, шея не хрустела 1,5 года.
после поездки к схиархимандриту Феофану стало легче. Глаза стаи лучше видеть.
Спасибо за рассказ.Нам поездка к отцу Феофану понравилась.Летом собираемся всей семьёй съездить в монастырь к отцу Феофану.Старец нам помог.Дай Бог ему здоровья и долгих лет жизни.
Спасибо большое за статью.Я знаю батюшку с рождения,его молитвами будучи недоношенным ребенком,и тогда когда врачи отказались от меня полностью,я выжила.Я знаю очень многих людей получивших облегчение от трудов батюшки Феофана.Долгих лет жизни ему,и помощи Божьей в его непосильных трудах
Помоги, Господи, отцу Феофану.
Я сегодня приехала от батюшки Феофана. была у него второй раз.. нет слов даже что бы передать ту благодать которую Я получила.. просто скажу — очень полюбила его, Дай Бог ему здоровья и долгих лет жизни.
Он очень хороший и добрый.
Слава Богу за батюшку!Слава Богу!Дай Бог ему всего в жизни сей и все для вечного спасения!Помоги ему Господи!
хотелось бы попасть к отцу Феофану. Что для этого нужно сделать?
Была у отца Феофана три раза — очень довольна!
ЗДРАВСТВУЙТЕ!Елена, подскажите пожалуйста, как попасть к Батюшке?
Всем, кто интересовался как попасть к Батюшке Феофану:
Вопрос: Здравствуйте!Скажите, пожалуйста, в вашем монастыре лечит старец Феофан, если да, то как к нему попасть? Заранее благодарю. Дмитрий
Отвечает благочинный монастыря иеромонах Руфин.
В нашей Святой Обители подвизается старец схиархимандрит Феофан(Даньков), духовник Саранской епархии. К нему со многих концов России и стран СНГ приезжают паломники за молитвенным утешением в болезнях.
Подробную информацию о времени специальных молебнов, совершаемых старцем Феофаном для страждущих недугами людей, Вы можете получить в иконной лавке тел. 8(8342) 25-71-14.
Доехать из Москвы до Саранска можно фирменным поездом «Москва-Саранск» или любым поездом, отравляющимся с Казанского вокзала г.Москвы до станции Рузаевка(это пригород г.Саранска), а далее на маршрутном такси.
Это напередаваемое ощущение Благодати, Божественной Любви и Душевной Доброты к людям от Батюшки Феофана! Дай Бог ему доброго здоровья и долгих лет жизни!
Подскажите, пожалуйста, как добратся на машине до Саранского Иоанно-Богословского монастыря из Саратова к батюшке Феофану?
Мне посчастливелось побывать в монастыре, у батюшки Феофана… Благодарна ему за его доброту, любовь, внимание с которыми он приходит, что бы лечить нас. Не возможно передать те чувства которыми переполнена душа после общения с ним. Советую всем обязательно ехать для личног общения с отцом Феофаном. Чудесный, изумительный человек. Дай Бог ему здоровья и сил быть с нами. Спасибо ему за всё. Я также благодарна отцу Руфину, спасибо за проведённую экскурсию. Благодаря Вам мне стал почти родным Макаровский монастырь. Спасибо всем братия за хороший приём.
Очень благодарна Батюшке за помощь в семейных нуждах.Его мудрость и духовность сыграла большую роль.
Братия и сестры!
Сегодня утром 16.05.2013 почил схиархимандрит Феофан!
Это был сосуд наполненный любовью и состраданию к ближним и всякому созданию Господа нашего. Он молился о каждом не зная отдыха и никто не уходил от него неутешанным! Прошу Ваших молитв о упокоении схиархимандрита Феофана!
Дорогие братья и сестры, духовные чада б. Феофана, отзовитесь.
Слышала, что Батюшка через свою духовную дочь благословил
всех, которые приезжали к нему на молебны (лечение) некоторое молитвенное правило. Хотелось бы узнать, правдоподобны ли эти слухи. Заранее благодарна.
Спаси, ГОСПОДИ!