Митрофорный протоиерей что означает
Митрофорный протоиерей
В церковной иерархии есть разные чины священнослужителей. Отличает их, прежде всего, функции, которые они исполняют в храме. Среди священников также есть своя градация. Она видна и по внешнему виду батюшки. Одним из видов поощрения в Православной Церкви является почетное право ношения митры. Кому это позволено и за какие заслуги?
Немного церковной иерархии
Для того чтобы понимать, кто и как может быть удостоен права ношения митры, нужно разобраться в священнических чинах. Итак, прежде всего, все духовенство делится на две большие группы — белое и черное.
Не нужно тут проводить параллели с добром и злом, речь идет не о колдунах (которые, кстати, не бывают от добрых сил). Черное священство — это монахи, которые дали обет безбрачия и были пострижены. К белому духовенству относятся те священники, которые до рукоположения в сан женились и имеют семью.
Важно! Все правящие должности в Православной Церкви (архимандрит, епископ, митрополит, патриарх) могут быть заняты только лицами, принявшими монашеский сан.
Представители белого духовенства могут двигаться по церковной иерархии, если со временем своего служения также примут постриг.
Кто такой митрофорный протоиерей
В церковной иерархии на одной ступени стоят митрофорный протоиерей и протопресвитер. Особого различия в этих двух чинах нет — они оба означают старшего священника, только протопресвитер служит в патриаршем храме, а не в обычном.
Протоиерей же — это звание более высокое, нежели простой иерей, но более низкое, нежели протопресвитер. В древние времена использовалось понятие «протопоп», но сегодня оно вышло из церковного обихода, а само слово «поп» носит негативную окраску и может даже расцениваться как оскорбительное.
Протоиерей, помимо своего священнического служения, также несет труды по настоятельству храма. Что касается митры, то она является атрибутом высших чинов черного духовенства. Но в качестве награды за какие-либо заслуги перед Церковью правом ношения митры могут наградить и протоиерея.
В переводе на русский язык митра обозначает не что иное, как головную повязку. Символически она соотносится с терновым венцом Христа, который надели Ему на голову с издевкой, предполагая мнимое царствование. В то же время митра является прообразом настоящей короны, как свидетельство о реальности Царства Божьего.
Также митра знаменует царские венцы, которыми будут увенчаны головы праведников, наследовавших жизнь в раю. В древности же митра была атрибутом императорской власти, а позже перешла и к иерархам церковным. Уже с 17 века практически все православные архиереи носили митру, как знак величия.
Важно! Сегодня право ношения митры есть у православных архимандритов, архиереев и священников из белого духовенства, которых наградили этим знаком отличия.
Внешний вид короны-митры может отличаться, но, как правило, на ней сверху присутствует небольшой крест, а по бокам изображены лики Господа и Пресвятой Богородицы.
Другие отличия митрофорного протоиерея
Митра является почетным знаком отличия, наградой за труды. Поэтому к получению такой награды священник должен пройти непростой и длинный путь.
В зависимости от трудов, которые понес священник за всю свою пастырскую жизнь, он может быть награжден такими наградами:
Митрофорный протоиерей надевает торжественный головной убор на все торжественные моменты богослужения, на праздничные службы: это и чтение Евангелия, и служение Литургии Преждеосвященных Даров в Великий пост, и отдельные молебны.
Степени священства
В Православной Церкви три степени священства: диаконы; пресвитеры (или священники, иереи); епископы (или архиереи).
Духовенство в Православной Церкви делится на белое (женатое) и черное (монашествующее). Иногда в качестве исключения в священный сан посвящаются лица не семейные и не принявшие монашеского пострига, они называются целибатами. В епископы, согласно канонам Церкви, посвящаются только монашествующие.
Диакон в переводе с греческого означает служитель. Это священнослужитель первой (младшей) степени. Он — сослужащий священникам и епископам при совершении Таинств и других священнодействий, но самостоятельно никакого богослужения не совершает. Старший диакон называется протодиаконом.
Диакона рукополагает (посвящает) епископ во время совершения литургии.
Священник (пресвитер) — вторая степень священства. Он может совершать все Таинства, кроме Таинства рукоположения. В священники посвящают лишь после рукоположения в диаконский чин. Священник является не только совершителем священнодействий, но и пастырем, духовным руководителем и учителем для своих прихожан. Он проповедует, учит и наставляет паству.
Поверх епитрахили иерей надевает пояс — в знак своей готовности всегда служить Богу. Как награду за заслуги перед Церковью священник может получить набедренник и палицу (символ меча духовного, сокрушающего всякое зло).
Как и диакон, священник надевает поручи. Они символизируют узы, которыми был связан Иисус Христос. Поверх всех прочих облачений священник надевает фелонь, или ризу. Это длинная широкая одежда с вырезом для головы и большим вырезом спереди, напоминающая плащ. Фелонь символизирует багряницу страдающего Спасителя, а нашитые на ней ленты — потоки крови, которые текли по Его одежде.
Поверх ризы священник надевает наперсный (то есть нагрудный) крест.
За особые заслуги священники могут быть награждены камилавкой — бархатным головным убором цилиндрической формы. В качестве награды иерею может быть дан вместо белого восьмиконечного креста желтый четырехконечный. Также священник может быть награжден степенью протоиерея. Некоторым особенно заслуженным протоиереям как награда дается крест с украшениями и митра — специальный головной убор с иконами и украшениями.
Епископ — третья, высшая степень священства. Епископ может совершать все Таинства и священнодействия. Епископы также называются архиереями и святителями (святые епископы). Еще епископа называют владыкой.
Среди епископов есть свои степени. Старшие епископы называются архиепископами, далее следуют митрополиты. Самый старший по степени епископ — глава, предстоятель Церкви — имеет титул патриарха.
Епископа, по церковным правилам, рукополагают несколько епископов.
На голову епископа надевается митра, она одновременно изображает царскую корону и терновый венец Спасителя.
На облачении архиерей вместе с крестом носит образ Богородицы, именуемый Панагией (в переводе с греческого Всесвятая). В руках как знак святительской власти епископ держит жезл, или посох. Под ноги архиерею на богослужении кладут орлецы — круглые коврики с изображением орла.
Вне богослужения все священнослужители носят подрясник (нижнюю длинную одежду с узкими рукавами) и рясу (верхнюю одежду с широкими рукавами). На голове священники обычно носят скуфью (островерхую шапочку) или камилавку. Диаконы чаще всего носят только подрясник.
Поверх рясы священники носят наперсный крест, епископы — панагию.
Обычное обращение к священнику в повседневной обстановке: отец. Например: «отец Петр», «отец Георгий». Также к священнику можно обращаться просто: «батюшка», но имя тогда не называется. К диакону также принято обращаться: «отец Николай», «отец Родион». К нему также применимо обращение: «отец диакон».
К епископу обращаются: «владыка». К примеру: «Владыка, благословите!»
Чтобы взять благословение у епископа или священника, нужно сложить ладони в форме лодочки, чтобы правая была сверху, и с поклоном подойти под благословение. Когда священнослужитель осенит вас крестным знамением, благословит, нужно поцеловать его правую руку. Целование же руки священника, которое происходит тогда, когда он дает крест или благословляет, в отличие от простого приветствия, имеет особое духовно-нравственное значение. Получая от Бога благодать посредством креста или священнического благословения, человек мысленно целует незримую десницу Божию, которая ему эту благодать подает. В то же время целующий руку священника выражает почтение и к сану.
Протоиерей в православной церкви — что это за должность
В православной церковной иерархии протоиерей занимает важнейшее значение. Это церковное должностное лицо работает в народе, определяя наиболее приближенную к рядовым верующим политику церкви.
Церковная иерархия имеет немаловажное значение для жизни церкви. Определенная Апостолами, она сохранилась в неизменном виде тысячелетия. Это существенный фактор преемственности поколений церковных служителей, обеспечивающий незыблемость догматов церкви.
Кто такой протоиерей в православной церкви
Это настоятель церковного храма, относящийся ко второй степени священничества, системы, которую установили Апостолы.
Духовное значение этого священника значительно – это опора православной христианской иерархии, определяющая деятельность церкви в народе.
Этот чин необходимо заслужить, он присваивается за что-то выдающееся, сделанное священником на благо церкви. Присваивается чин протоиерея через пять лет после того, как священника наградили наперсным крестом. Звание протоиерея присваивается по согласованию с Патриархом.
Так было раньше, но сейчас протоиереями обычно становятся после положенного срока деятельности иереем. Протоиереев стало слишком много, и верховное священничество задумалось об изменении этой практики.
Одежда протоиерея состоит из ризы, епитрахили (так называется широкая лента, надетая на шею) и поручей. В больших храмах могут служить несколько протоиереев. Посвящение в должность протоиерея совершается архиереем.
Митрофорный протоиерей что это
Так называется первосвященник ( русское значение греческого слова протоиерей), который получил право носить головной убор – митру.
В переводе с греческого языка митрофорный означает «носитель митры».
У протоиерея важной наградой является палица. Так называется ромбический плат, который носится на бедре, а надевается через плечо.
Палицей протоиерея Святейший Патриарх награждает через пять лет беспорочной службы в этом звании.
Еще через пятилетку после получения палицы протоиерей награждается крестом с драгоценными украшениями. Такая награда достается не каждому протоиерею.
После исправного служения сроком тридцать лет Патриарх своим указом может наградить протоиерея правом ношения митры. Это головной убор архиерея. Только архиерейская митра украшена крестом, а у митры протоиерея креста на вершине митры нет.
Митрофорный протоиерей надевает митру на важные торжественные службы, кроме литургии, которая проводится с открытыми царскими вратами, где ему служить не разрешается.
Первой митрой был награжден протоиерей Иоанн Панфилов, духовник Екатерины Второй. В дореволюционные времена такая награда была большой редкостью. Сейчас митрофорные протоиереи есть в каждом крупном городе России.
Кафедральный протоиерей
Так называется протоиерей, который служит в кафедральном соборе.
Словом кафедральный называется собор, в котором находится кафедра епископа. В соборе с кафедрой епископа проводятся архиерейские богослужения.
В кафедральном соборе должны служить 12 протоиереев, по числу Апостолов. Однако в кафедральных соборах небольших региональных центров обычно служат 3 — 4 кафедральных протоиерея.
Нужда в кафедральных протоиереях у церкви большая, так как на службы в кафедральные соборы приходят большие массы народа, и малое число кафедральных протоиереев не успевает правильно обслужить по канонам всех верующих.
Иерей и протоиерей отличие
Оба названия означают титулы православных священников, которые относятся к белому духовенству, то есть к священнослужителям, которым разрешено создавать семьи.
Протоиерей принадлежит к более высокой степени церковной иерархии, чем иерей. Протоиереем можно стать только через пять лет деятельности в должности иерея. Иерей может проводить службы в церкви и совершать 6 таинств.
Протоиерей находится в непосредственном подчинении у епископа и также, как и иерей может совершать шесть таинств из семи. Им обоим не разрешается посвящать людей в священнослужителей.
Старшинство протоиерея над иереем является существенным обстоятельством. Протоиерей не только командует иереями, но и имеет значительно больший опыт священной службы, поэтому указания надзирающего над ним епископа может воплощать в точном соответствии с религиозными догматами.
Чем отличается священник от протоиерея
Отличие заключается в следующем: священник более широкое понятие, чем протоиерей. Священник – лицо второй степени церковной иерархии. Он может принадлежать как к белому духовенству, имеющему право жениться, так и к черному духовенству – монахам.
Протоиерей может относиться только к белому духовенству, это старший священник православного храма. Как семейный человек, обычно с большим количеством детей, он лучше понимает нужды простых и бедных прихожан и более понятен им, особенно в сельской местности.
Кто такой протоиерей в Православии
«Мы соработники у Бога, а вы — Божия нива, Божие строение. Я по данной мне благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем. Но каждый смотри, как строит. Основание — Христос» (1 Кор. 3:6-11).
Протоиерей — кто это?
Церковная иерархия кажется сложной только на первый взгляд. Если хорошо разобраться, становится ясно, кем же является в Церкви протоиерей. Протоиерей — это один из титулов так называемого «белого духовенства», то есть духовенства, служащего вне монастырей. Титул протоиерея получают в качестве награды. Протоиерей — старший из иереев.
Традиционное облачение протоиереев:
Протоиерей в церковной иерархии
Раньше «старшего» священника называли протопопом, первым, то есть главным священником. Через чин хиротесии иерей становится протоиереем и очень часто настоятелем храма. Хиротесия — это возложение рук на представителя низшего церковного чина для возведения в высший за особые духовные заслуги. На совершение хиротесии имеет право епископат.
Иерархия в Церкви сейчас выглядит так:
Ее необходимость объясняется еще в Священном Писании: «поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова [Церкви],» потому что, «как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так и мы многие составляем одно тело во Христе» (Ефес. 4:11-13).
Иисус послал своих учеников распространять и укреплять основанную Им Церковь. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:22-23), а, немного позже: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мт. 28:19-20).
В «черном» духовенстве, среди монахов, сану протоиерея соответствует игумен.
Протоиерей, имеющий особые заслуги перед Церковью, может быть награжден саном протопресвитера.
Официальное обращение к протоиерею — «Ваше Высокопреподобие», что восходит к католической традиции использования эпитета «преподобный».
Кто может стать протоиереем
В сан протоиерея возводят священника, который:
В сан протоиерея полагают в следующем порядке:
Святой Симеон писал, что провозглашение в чин протоиерея совершается не «просто и как случилось», а через благодать Святого Духа, который дарует еще благословение иераршее, и апостольское: «апостолы, помолившись, возложили на них руки и послали на дело» ( Деян. 13:3 )
Протоиерей Георгий Бреев: »Духовника выбирают — по духу»
Митрофорный протоиерей Георгий БРЕЕВ — один из старейших московских клириков, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском и епархиальный духовник Москвы — дважды в год он исповедует все московское духовенство. Можно сказать, что все православные священники столицы прошли перед его глазами. Многие пользовались и пользуются его духовной помощью. Наша беседа с отцом Георгием посвящена духовному руководству — тому, без чего нелегко обойтись христианину.
 |
— Вопрос духовного руководства — один из самых насущных и в то же время запутанных в сегодняшней церковной жизни. Некоторые всерьез полагают: нет таких духоносных старцев, которым можно вручить себя всецело, значит, и искать даже не надо никакого духовного руководства. Другие же, наоборот, указания любого священника готовы выполнять беспрекословно, видя в них веления Самого Бога. Каким должно быть, с Вашей точки зрения, духовное руководство в современной церковной практике? Где золотая середина?
— Наш народ — так было всегда — ищет высоких идеалов, в том числе и в духовной жизни. Например, духоносных старцев, великих подвижников, а бывает, люди даже пытаются сами кого-то «сделать святым». Сейчас вообще сильна эта тенденция: кого-нибудь «вознести» и поклоняться ему как святому. «Одна матушка сказала о некоем батюшке, что он так высоко жил, что и чудеса творил»,— и начинают вокруг этого нарастать «свидетельства святости». Кто-то хочет сам прославиться, а кто-то — прославить кого-то. Когда же дело доходит до канонизации, становится очевидной несостоятельность многих притязаний. Такое, наверное, всегда имело место в исторической жизни.
В действительности это сложный вопрос. Вспоминается ответ святителя Игнатия Брянчанинова на сетования одного из ревнителей монашеской жизни: отчего в наше время мало духоносных руководителей? — Откуда им взяться, если в миру оскудевает благочестие. Какое поразительное правдивое слово и какая правдивая картина взаимообусловленности: жизнь в миру — прелюдия к монастырской жизни. Кроме того, известно более пессимистическое высказывание святителя Игнатия о необходимости обращаться к неоспоримому авторитету Священного Писания ввиду оскудения духовного руководства.
Не нужно, наверное, заниматься поиском каких-то «безусловных авторитетов»: пришел к духовному отцу, он тебе сказал слово, и ты в один миг будто весь переродился. Такое может быть как исключение. Читая об Оптинских старцах, думаешь: что же было в советах, которые они давали людям? Например, письма преподобного Амвросия — действительно, душой умиляешься, удивляясь их простоте. Но в то же время его слово соответствовало духовному устроению людей, приходивших к нему, писавших ему. Он духом видел человека, понимал, что ему надо сказать. Допустим: «Иди, иди, спасайся, дорогая!». А что, сказать «спасайся» не может приходской священник? Может. Но в слове наставления преподобного было нечто — в нем была духовная сила, в нем сразу все было, как в зерне, заложено. И он так говорил «спасайся», что это заставляло человека задуматься: «Значит, я живу не по-христиански, не делаю чего-то основного в жизни, Бога не знаю и не молюсь Ему», а потому начать самому работать над собой. А мы часто бываем несобранны, вера немощная, молитвы никакой, но при этом ищем, чтобы звезда с неба упала, и все сразу устроилось без наших трудов.
И еще. Ищущим старцев-подвижников советую задаться вопросом: с какой целью я ищу старца? И если найду, то что? Мне скажут: «Делай так!», а я не готов еще так делать. Ведь, чтобы быть руководимым старцем, надо еще и душу свою уготовить для этого, вместе с пророком Давидом заявить о своей решимости поступать согласно воле Божией: «Господи, Тебя ищу, хочу волю Твою творить… Скажи мне, Господи, путь, вонь же пойду яко Тебе, взях душу мою (Пс. 142, 8)».
Но наставления любого священнослужителя могут быть очень уместными! Некоторые священники хорошо знают Священное Писание, святых отцов и подвижников благочестия. И, конечно, они могут из сокровищницы сердца (см.: Мф. 13, 52) вынести разумное, доброе слово, которое будет очень полезно для прихожан. Пусть этот пастырь не святой, но он живет словом Божиим и старается держаться его. Почему же часто пренебрегают его опытом, не пользуются им (не делая при этом из него, конечно, святого)? Да потому, что кто-то ищет не разумения, как самому исправиться, а чьей-то силы, которая бы помимо его воли «сверху шарахнула», и он тут же переменился бы, стал другим человеком. А такого быть не может — все равно каждому надо трудиться самостоятельно, работая над собой, учась видеть собственные грехи и исправлять их.
Конечно, какие-то несообразности в личной духовной жизни существуют. Это не значит, что не было духовных наставников. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих аскетических трудах сетовал, говоря: «Оскуде преподобные в наше время» (правда, святитель, скорее всего, имел в виду наставников-старцев высокой меры, потому что стремился к совершенству монашеской жизни). Представим себе, что все это было в начале XIX века, когда жили великие святые — такие, как Серафим Саровский, Оптинские и другие старцы. В то же время сам святитель то у одного окормлялся духовника, то у другого.
Проблема поиска настоящего наставника всегда остается актуальной. Но можно посмотреть и с другой стороны: сейчас священников много, и хочется сказать, если вы ищите духовного наставника, молитесь и просите. Из многих Господь дарует вам духовного окормителя. Только сами готовьтесь к послушанию духовному отцу. Искренне молитесь, кайтесь в своих грехах, всеми силами ищите, чтобы укрепиться вам в вере, а потом обратитесь к Богу: «Господи, пошли мне того, кто бы мог быть моим наставником духовным». И вам Перст Божий укажет.
— Какие качества в первую очередь должны отличать настоящего пастыря, способного руководить других ко спасению?
— Это дар или способность рассуждения. Преподобному Антонию Великому задали вопрос: какая самая высокая добродетель духовной жизни? Он ответил: дар рассуждения. И если священник, пусть молодой, внимателен, сосредоточен, благоговеен, с любовью служит, ответственно выполняет священнический долг, то Господь не лишит его Своих милостей и благодати и всегда положит ему на сердце тот ответ или то слово вопрошающему, которое нужно сказать для его душевной пользы. Главное, чтобы не было у священника профанного отношения к своему сану и служению перед Престолом Божиим.
— Духовник и духовный отец — разные понятия?
— Каждому священнику дана власть учить, наставлять, принимать исповедь, разрешать от грехов в Таинстве покаяния. И каждый священник у нас является и духовником в какой-то мере. Но есть духовники, которые избираются на эту должность священноначалием.
Определенное отличие между понятиями «духовник» и «духовный отец» существует. Его прекрасно сформулировал апостол Павел: «У вас много
 |
наставников, но отец один — Я родил вас словом благовестия». Бывает, люди просто приходят в храм на службы, проповеди слушают, иногда исповеди принимаешь от них. Но они не просят у меня (или у другого священника) стать их духовным отцом. Когда же прихожане обращаются с просьбой принять их в духовные чада, здесь уровень ответственности более высокий, здесь человек отдает себя полностью водительству отца, тому, кого он избрал духовным отцом. Возникает вопрос: «А вы всё обдумали, взвесили, проверили себя? Если так, то давайте мы вместе с вами помолимся, и если у нас в течение нескольких месяцев не произойдет никой перемены, то я буду вашим духовным отцом». Тогда мы обговариваем правила духовных отношений: какие вопросы со мной решать непосредственно, какие с любым священником, у кого исповедоваться, если в данный момент духовник отсутствует. А вопросы судьбоносные надо только с духовным отцом решать. Выбирает же человек себе духовного отца-наставника — по духу, то есть такого, который более близок по переживаниям, чувствам, душевному складу, по взаимному общению. Не случайно у монашествующих бытует пословица: «Если ты суров, иди в Саров, если ты упрям — иди на Валаам».
— Какова мера свободы духовника в его руководстве духовными чадами? Когда начинается то, что можно назвать злоупотреблением духовной властью? И, наоборот, в чем священник имеет право и даже обязан применять эту власть?
— Священник может только одну власть применять — человека отдалить от порока, греха и приблизить к Богу. А чаду нужно доверить духовному отцу свою душу, свою совесть и нужно, чтобы молитвенное доверительное общение было между духовным чадом и духовником.
Мера свободы во взаимоотношениях «духовник — чадо» заключается в том, что священник не должен собою заслонять Христа, ставить себя на первое место. А духовное чадо в свободе, даруемой благодатию Божией, чтить духовника как служителя Таинств Божиих, не прилепляясь к нему чувственно, по-человечески. И тогда во Христе он сможет быть достойным членом Христовой Церкви, будет способен переживать величие Славы Божией. Бывает, чада могут так привязаться к пастырю, что забывают о Боге, о том, что они идут в Церковь не к отцу Петру или отцу Иоанну, а прежде всего — предстать перед Господом. А священник точию помощник — свидетель, наставник, который помогает обрести живую веру, полюбить Бога, исполнить Его заповеди. И если переходят духовные отношения на чувственные, то какие-то действия совершаются по страсти — например, предпочтения отдаются какому-то священнику: этот хороший, все — плохие, ревнуют, завидуют,— то от этого вражда, разделения и другие нестроения начинаются.
— Какова мера ответственности духовника за чадо и в чем она заключается?
— Вопрос сложный, многоплановый. Пастырство — это очень ответственно, это стезя, к которой осторожно относились даже святые — такие, как святитель Иоанн Златоуст или Василий Великий, ибо они понимали, что самый главный принцип в пастырстве, как и в медицине,— не навреди. Вот эту-то заповедь: «Духовно не навреди пасомому» — первое, что должен помнить священник. Наставляю ли, поучаю ли — я должен опасаться направить человека на ложный путь. Поэтому священник обязан иметь ясные представления о праведных путях Господних, о догматах веры, правилах и канонах, во-первых. А во-вторых, бывает, священник руководствуется чрезмерно строгими духовными принципами, допустим, он монах или хорошо аскетику знает. И начинает прилагать очень высокие духовные требования к рядовому человеку, который только начинает входить в Церковь и, по словам апостола Павла, еще нуждается в «словесном молоке» (см.: Евр. 5, 12–14), как ребенок. Ему нужно преподать простое слово, а не открывать высокие истины, которые он, возможно, и поймет, но руководствоваться ими не сможет. Да ему и не полезно это: начав их применять, он может даже духовно повредиться. Например, некоторые духовники дают непомерно большое молитвенное правило начинающим. А потом идет ломка. Одна интеллигентная женщина на 70-м году жизни обратилась в христианство. И духовник сразу же рекомендовал творить умную молитву. Произошло духовное «отравление». А ведь молитва — это духовная пища. Пищевое отравление — самое сильное. Эта женщина психически сорвала свое здоровье. Были даже случаи, которые приводили человека к самоубийству. А что надо-то сначала? Вот Евангелие почитай, молитвочки да в простоте сердца верь, что будь ты великим подвижником или самым простым человеком, все равно Господь тебя любит, за тебя пролил Свою Кровь, все равно ты Его духовное чадо. И уже когда человек потихонечку на ноги становится, тогда духовник постепенно начинает открывать ему положительные стороны духовной жизни, ее преимущества перед мирскими идеалами. Духовная жизнь имеет свои степени согласно указанию преподобного Иоанна Лествичника, дерзостно-силовой прорыв на несоответствующий твоему духовному состоянию уровень привлечет гнев Божий и повредит душе. И здесь очень большая ответственность священнослужителя — учитывать духовно-возрастные ступени, в каком устроении сейчас находится душа человеческая, и требовать лишь то, что соответствует мере его духовных возможностей.
Духовный путь — это путь сокрытый, разумный. Если священник понимает это и старается вести осторожно, то он правильно руководит, при всей большой ответственности, на него возложенной. Ну а если священник правильно наставляет и ведет, но ему не хотят внимать, упорствуют, хотят своего, тогда ответственность ложится уже на пасомых.
— Как избегать ошибок — духовнику и его чаду?
Согласно указанию святого апостола Павла всем пресвитерам: Внимайте себе и всему стаду, в котором дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20, 28).